YOGA SAINTE-BAUME : Le Yoga pour tous !

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l’ATTENTION

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« Le principe de l’attention »12814121_1151148584898112_5137137925996704528_n

L’attention est une fonction naturelle, qui fonctionne de manière autonome, comme la respiration, comme le coeur bat… Heureusement pour nous… !

Ce dont je parle ici est une simple mise en évidence, en conscience d’un fonctionnement automatique et autonome. Sans cette prise ou mise en conscience de ce fonctionnement, nous ne pouvons qu’en être les jouets, parfois heureux, ou malheureux.

Quelque perception qu’il apparaisse, l’attention capte et se dirige, se focalise vers ce perçu. Perçu subtil ou grossier, pensée, émotion, et toutes les sensations au travers des cinq sens, l’attention capte et nous informe. Si quelqu’un nous appelle, si un bruit d’alarme se produit, nous sommes averti automatiquement. Rien à faire de notre part pour cela, et cela peut nous permettre de répondre ou d’éviter un accident ou de se faire écraser… C’est parfait.

Attention !

L’attention est divagante et captatrice… !

Nous ne pouvons nous empêcher de percevoir… L’attention capte toujours des « objets de perception », physiques, les cinq sens, ou psychiques, les pensées, rêves, imagination, et nous attire toujours vers ces objets. Et c’est très bien comme ça… jusqu’à un certain point, où cette fixation de l’attention peut devenir obsessionnelle, compulsive ou aliénante…

Elle se pose sur des objets de pensée, et se retrouve dans une suite ou fuite sans fin de celles-ci…. et ne s’en décroche pour ainsi dire plus… elle accroche toujours l’objet sans presque aucun discernement, et nous pouvons nous retrouver le « jouet » de ce principe ou fonctionnement de l’attention si nous n’en prenons pas conscience.

Si l’attention, comme la respiration, sont des fonctions autonomes, nous pouvons par contre consciemment modifier les deux. Il y a des exercices connus de respiration, que ce soit dans le yoga, le sport ou d’autres pratiques. Il y a aussi des pratiques de concentration et de focalisation de l’attention, en vu d’obtenir un résultat particulier, que ce soit dans des modes dits « spirituels » ou des approches plus modernes dites de « développement personnel », de bien-être ou de coaching sportif ou d’entreprise.

Mais ces pratiques passent toujours d’un objet à un autre, se déplacent d’un objet vers un autre objet. Il y a toujours focalisation sur un objet, un but à atteindre, un résultat à obtenir.
« L’attention consciente » propose d’inviter l’attention à venir se reposer à sa source, à se défocaliser des objets. De revenir à la conscience elle-même et non plus aux objets qui s’y déploient.

Comment ?

C’est simple. En premier en ramenant l’attention sur les sensations corporelles, elles vont servir de marchepied provisoire. L’attention ramenée, rassemblée sur la simple observation consciente des sensations sans rien chercher ni rien commenter.

Une fois l’attention rassemblée sur les sensations, il suffit de l’inviter à se rapprocher, à s’orienter vers ce qui en nous perçoit, vers ce qui en nous est la conscience de ces perceptions. Inviter consciemment et délibérément l’attention vers cette conscience en nous qui n’est pas un objet en soi.

Cette simple conscience qui est en chacun de nous, qui est fondue avec les objets qui y apparaissent, qui en est le support, et qui est elle même sans objet. Qui est ce que nous sommes avant toute définition.

Laisser l’attention se poser, se reposer un instant dans cette conscience non focalisée sur la perception des objets. Et se laisser ressentir notre être dans cette conscience là… Libre des objets…. Libre de toutes définitions.

Présence consciente.

Comment nous sentons-nous, nous ressentons-nous dans cette qualité d’attention consciente, de présence consciente à nous-même sans objet… ? Cela fait-il une différence ?…

Ou, pouvez-vous faire une différence qualitative de ressenti entre cette présence à vous-même rassemblée, sans objet de focalisation, et votre expérience ordinaire de personne sollicitée en quasi permanence par des objets de passage ?… Prenez le temps de ressentir, de « goûter »…

L’attention ira toujours spontanément vers des objets, c’est sa fonction d’avertisseur ou d’indicateur. Et, sauf moments particuliers de surprise accidentelle ou « gracieuse », elle ne se posera pas sur votre être lui-même, mais toujours sur des objets. Elle vous attire ailleurs… Toujours…

L’ici de vous-même n’est pas pour elle un objet d’attention. Vous, ce que vous êtes vraiment, êtes le sujet ultime, le sujet caché, recouvert par les voiles des jeux du monde et de la personnalité.

Bonne investigation… ou pas.

Il ne s’agit que de votre conscience.

C’est libre.

Charles COUTAREL

Chakra du Coeur

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Anahata

 

Chakra fonctionnement

♦ Le Chakra du Cœur est le centre des sept Centres d’Énergie principaux

En lui se trouvent réunis les trois Centres inférieurs physiques / psycho-émotionnels et les trois Centres supérieurs mentaux / spirituels.

C’est à ce niveau que nous est donné la possibilitéde ressentir et de partager des sentiments. C’est grâce à ce chakra que nous ressentons beauté, harmonie et que nous éprouvons de l’affection.

Ce chakra a deux orientations :

  1. l’amour de soi – à ne pas confondre avec un égoïsme sans égard – naturel, sain et positif qui se transmet par l’amour dispensé aux autres, condition essentielle d’une vie comblée, satisfaisante et consciente ; 
  2. la « Porte de l’Âme » – siège de nos émotions intimes les plus profondes par lesquelles nous nous relions à la fraction universelle de notre âme, cette « étincelle divine » qui brûle en nous – qui joue un rôle important dans le raffinement des perceptions qui accompagnent l’ouverture du Troisième-Œil ; c’est, en définitive, le don de soi qui nous rend plusréceptifs aux plans subtils de la Création. Cela signifie quele développement du Chakra du Cœur entraîne également le déploiement des capacités supérieures du Chakra frontal(Troisième-Œil)

 

Le Chakra cardinal (du Cœur) est un centre dont l’énergie rayonne fortement vers l’extérieur.

Un Chakra du Cœur ouvert aura, spontanément sur autrui, une influence guérissante et transformatrice.

… si nous utilisons cette guérison consciemment, nous incluons en général également le Chakra frontal.

Un mauvais fonctionnement du Chakra cardinal s’exprime par : sans en être conscient ou sansl’admettre, attente en contrepartie de tout cet « amour », reconnaissance et confirmation ; déception si les efforts ne sont pas suffisamment récompensés.
Incapacité d’accepter l’amour d’autrui, de s’ouvrir pour recevoir, peu disposé ni à recevoir ni à donner sentiment, aide, cadeaux ou tout autre chose matérielle ; tout ce qui touche à la tendresse et à ladouceur, gêne.
Les aspects dysharmonieux se signalent en outre par une nature rétive, renfermée. Persuadé de ne pas avoir besoin de l’amour d’autrui : une telle attitude va souvent de pair avec une cage thoracique « gonflée » qui signale un blindage et une protection contre les douleurs et attaques.

♦ Trop d’énergie s’exprime par des besoins excessifs de critiquer, de posséder.
Exigences, caprices, déséquilibre, désintérêt, humeur dépressive.
Également, froideur et manque de cœur.

♦ Un sous-fonctionnement se remarque par : propension de vulnérabilité et d’hyper-sensibilité.
Peur permanente d’être rejeté et profondément blessé ; déprimé et triste si repoussé pour quelque raison que ce soit.
Désir de donner son amour mais peur d’être déçu : protection par une attitude défensive.

♦ Les blocages s’expriment par : indifférence, amour égoïste, dominateur et contraignant qui pose sesconditions.
Physiquement : problèmes cardiaques, troubles de la circulation sanguine, maladies pulmonaires, système endocrinien affaibli, mauvais fonctionnement du thymus.

♦ La fonction manquante du Chakra du Cœur rend facilement vulnérable et dépendant de l’amour et de l’affection des autres. Peut-être y a-t-il tentative de compenser la manque d’amour par des manières particulièrement attentionnées, mais l’amabilité est donnée à n’importe qui, de la même façon, plutôt impersonnelle, sans plus d’intérêt aux personnes concernées. Dès que le cœur est vraiment sollicité, il y a dérobade ou renfermement, de peur d’une possible offense.

Le fait que notre Chakra du Cœur soit fermé se montre
dans notre froideur et notre indifférence pouvant aller jusqu’à une « sécheresse du cœur »

(Couleurs, Sources de Vie, Waltraud Maria Hulke
Manuel des Chakras, Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski)

 

Les cordes du Chakra du Cœur

Il faut savoir que les chakra sont non seulement en rapport étroit avec les différentes couches del’aura, mais possèdent également des « cordes« …

(Guérir par la Lumière, Barbara Ann Brennan)

 

La Grotte du Diaphragme

Entre le Troisième – Manipûra, triangulaire, rouge, énergie du Feu (accueille l’esprit et ses expressions apparentes : mental, cérébral, intellect, discrimination, raisonnement) – et le Quatrième Chakra – Anâhata, étoile à 6 branches, noir ou bleu, énergie de l’Air (porte en lui l’essence du Vivant : humain, divin ; lieu où corps, âme et esprit s’entrecroisent et s’unissent) –se trouve la Grotte du Diaphragme.

Barrière naturelle, elle a pour fonction de protéger, de défendre, de retenir, de garder l’entrée de la Caverne du Cœur – où siège le Divin en l’homme.

(Ayurvéda, p. 145)

 

 

Thérapeutiques

Pour être capable de « ressentir » quelque chose, vous avez besoin d’un « fort stimulus extérieur » >>>La thérapie par… [clic !]

Les couleurs thérapeutiques [clic !]

(Couleurs, Sources de Vie, Waltraud Maria Hulke
Manuel des Chakras, Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski)

 

Travailler avec le Chakra du Cœur

Centrage

 

Visualisations

Il existe une foultitude d’exercices pour « ouvrir le Chakra du Cœur » : affirmations, méditations, postures de Yoga…  J’ajouterai quelques exercices de visualisation, tirés de mon pdf « Le pouvoir de l’imagination – conVAINCRE ». Même si ces exercices n’ont pas un rapport direct avec le Chakra du Cœur Anahata, ils proposent des visualisations originales, surprenantes, parfois amusantes, souvent assorties de conseils et remarques. Vous avez déjà les liens pour « La confrontation » (jpg) et Cultiver le bonheur. Je vous livre encore ICI un extrait *, plus large, dans lequel vous pourrez trouver des idées pour chasser la peur ou gérer vos émotions, qui peuvent s’avérer utiles à l’ouverture de votre cœur…

* J’ai listé ci-dessous quelques points ou « exercices » que j’aime dans cet extrait :

  • ANGOISSE – conseils sur la respiration (page 1 du pdf)
  • PEUR « Vade retro, Peur ! » (2)
  • COLÈRE – conseils en cas de colère (3)
  • DÉTRESSE « Dévorer l’Arc-en-Ciel » « L’Émission Télé » – conseils en cas de difficultés émotionnelles (4)
  • SOUCIS « Alléger le fardeau » (5)
  • INDÉCISION « La Balance » « Les Voitures noires » – le DOUTE (6)
  • ÉMOTIONS – conseils pour « localiser l’Émotion » (7)
  • ÉMOTIONS « Résorber une Émotion » (8)
  • BLESSURES AFFECTIVES « L’Odyssée » – CHAGRIN « L’autre Cœur » (9)
  • CHANGER D’ÉTAT D’ÂME – Des mots qui guérissent ? (11)
  • On peut utiliser une « APPROCHE PARADOXALE » (12)
  • Comment TRAVAILLER AVEC SES RÊVES – Une suggestion du Dr Georg Groddeck pour traiter une maladie (13)
  • Quelques idées pour travailler avec ses rêves (14)

 

Pratiques physiques

Cliquez sur la posture de la Chandelle pour visionner le tableau récapitulatif – et comparatif – sur les chakra !


Voir mieux ICI !

Voir mieux LÀ !

Les pierres

La meilleure façon de tirer profit des bienfaits des pierres et cristaux est de les placer dans vos lieux de vie, sur une étagère dégagée, bien en vue. Les porter sur vous peut ne pas être recommandé pour des raisons d’interférences vibratoires et / ou des contre-indications qui vous sont propres. Et oui, comme pour les médicaments, plantes et homéopathie y compris, un remède peut ne pas convenir à l’un et être très bénéfique à l’autre… Je vais vous proposer dans quelque temps un petit recueil sur les pierres et cristaux vus avec les chakra.

 

 

http://yantra.eklablog.com/

http://yoga-sainte-baume.fr/743-2

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a propos ok
De nos jours, on parle de plus en plus de « développement personnel », une expression que l’on met à toutes les sauces et qui est devenu une sorte de fourre-tout dans lequel on range indistinctement des recettes en sept points pour devenir séduisant et heureux en une semaine, et des écrits qui visent à éclairer notre lanterne pour nous permettre de devenir de meilleurs êtres humains — écrits fondés sur des méthodes ancrées non pas dans la fantaisie du moment mais dans des traditions de sagesse qui ont été pratiquées pendant des millénaires par des personnes qui y consacraient une bonne partie de leur existence.
Quand on parle aujourd’hui de développement personnel, il s’agit trop souvent de suggérer des changements cosmétiques qui visent davantage à pomponner notre narcissisme qu’à éradiquer nos défauts et à dissiper les brumes de notre confusion mentale.
La transformation de soi-même, telle que l’ont conçue les sagesses du monde, qu’elles soient d’origine religieuses, spirituelles, ou humanistes, n’a pas pour but de flatter l’ego ou de lui apprendre à mieux réaliser ses caprices, mais de nous aider à devenir graduellement un meilleur être humain à la sueur de notre front. Cette affirmation peut paraître pompeuse, mais en vérité le but de la transformation personnelle est bien d’éradiquer l’animosité, l’attachement obsessionnel, le manque de discernement, l’arrogance, la jalousie et autres toxines mentales qui perturbent notre existence et celle des autres. Ce n’est pas une mince affaire.
Ce n’est donc ni une entreprise à court terme, ni une approche égocentrée, ni une dérobade qui nous apprenne à apprécier nos défauts pour s’épargner l’effort d’y remédier.
Plus que tout, il faut se demander quel sera le bénéficiaire de ce « développement personnel ». S’il s’agit uniquement de soi-même, c’est une totale perte de temps. La transformation de soi n’a de sens que si elle nous permet, par voie de conséquence, de mieux nous mettre au service des autres. Développement personnel sans bonté n’est que la construction de la tour d’ivoire de l’égocentrisme. Méditation sans bienveillance revient à passer quelques moments tranquilles dans la bulle de l’ego.
La transformation personnelle doit nous permettre de passer de la confusion à la connaissance, de l’asservissement à la liberté intérieure. Son but est l’accomplissement du bien d’autrui. Un enseignement bouddhiste ne dit-il pas : « Ce qui n’est pas fait pour le bien d’autrui, ne mérite pas d’être entrepris. » À bon entendeur, salut ! « 

 Matthieu Ricard sur son blog
.http://ipapy.blogspot.fr/

Pleine Lune

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Dans la tradition du yoga, il est recommandé de ne pas pratiquer d’asanas (postures) le jour de la pleine lune. Cela vaut en fait pour toute activité physique. Notre énergie étant concentrée dans le haut du corps, nous manquons d’ancrage. Nous sommes alors plus susceptibles de nous blesser et de manière plus profonde.

Cette phase lunaire correspond à la fin de l’inspiration. Là où le prana est le plus puissant. Le souffle et l’énergie vitale (prana) étant intrinsèquement reliés, cela se traduit par une agitation mentale, une activité psychique et des émotions exacerbées.

Lors de la pleine lune, la lune fait face au soleil et reflète ainsi sa lumière. En même temps, cela implique que le soleil vient éclairer totalement la lune. Ainsi, toutes nos ombres sont révélées. Émotivité, sommeil, appétit sont influencés. Nous avons souvent du mal à dormir et tendance à manger plus que nécessaire. Si nous sommes attentifs, nous pouvons aussi remarquer qu’il y a plus d’agitation collective : au volant les gens vont plus vite et sont plus irascibles, par exemple.

En phase de pleine lune, le yoga nous invite à pratiquer des pranayamas (respirations et expansions de l’énergie) afin de réguler le prana ; des mantras japas (récitation de mantras) afin de canaliser les émotions; la méditation pour développer notre présence et fluidifier nos circulations internes.

 

Tripura Sundari : la beauté des trois mondes

Maman Yoga Sri Tripura Sundari

Les deux jours qui précèdent la pleine lune correspondent à Tripura Sundari : déité incarnant la Grande Puissance Cosmique de la beauté et de l’amour divin.  Ces deux jours représentent un moment fondamental dans la tradition védique (du yoga).  La lune y influence notre planète de manière immensément bénéfique et offre un portail propice pour générer et étendre l’harmonie universelle. Une invitation à nous centrer sur l’amour, la beauté et à exercer notre capacité à créer l’harmonie en nous et autour de nous.

Alors que la pleine lune exacerbe notre émotivité, notre réactivité et nos peurs, Tripura Sundari nous invite à nous « asseoir » en présence pour élever notre vibration, transformer et transcender nos négativités, tout ce qui nous tire vers le bas, nous accable et nous limite. Cette phase du cycle de la lune, est un portail puissant pour faire bouger la Création.

Et pour pratiquer des méditations d’ancrage dans le coeur, de connexion avec l’amour divin illimité qui ne demande qu’à circuler librement en nous, à nourrir la pleine expression de notre potentiel créateur, à honorer notre beauté ainsi que celle de toute création saur terre et dans l’univers, dont nous ne sommes pas séparés.

La pratique de méditation de douceur et de compassion, issue de la tradition bouddhiste apparaît particulièrement enlignée durant Tripura Sundari. Je pense spontanément à la pratique du « taking and sending » (prendre et envoyer) bouddhiste. Un exemple bien connu est celui des moines qui visualisent inspirer de la fumée noire, symbole des négativités du monde, et expirent de la fumée blanche, envoyant ainsi amour, compassion et bienveillance dans le monde. Évidemment, ce type de pratique demande d’être bien ancré dans son coeur pour pouvoir transformer la fumée noire. Elle est à éviter si nous sommes sujets à l’anxiété ou dans une instabilité émotionnelle.

 

Méditation pour harmoniser le coeur

 

Nous recevons l’amour que nous pensons mériter. Tant que nous attendons la reconnaissance de l’extérieur pour nous accorder notre peine valeur et tout l’amour que nous méritons, nous limitons notre liberté, notre créativité et notre joie.

Pour être en mesure d’exprimer bienveillance et compassion envers les autres êtres vivants, s’aimer soi-même et s’accorder de l’empathie est une étape préalable incontournable. Et pourtant très souvent défiante. Car, nous avons souvent accumulé des croyances et des jugements, plus ou moins conscients, qui entravent notre liberté, notre créativité et notre joie (la plupart du temps à notre insu).

Alors que Tripura Sundari correspond à la Ste Amour en ce mois d’août 2014, je vous propose une version de la pratique « Taking and sending » pour honorer et cultiver l’amour, pour Soi et pour l’Autre, l’Univers.

Asseyez-vous dans une posture stable et confortable. Le bassin déposé sur des fessier bien ancrés, votre colonne est allongée, vos épaules détendues, la tête alignée avec cotre colonne, le menton parallèle au sol.  Fermez les yeux. Ramenez votre présence dans l’espace de votre coeur. Prenez le temps de vous installer dans cette présence, dans cet espace. Une fois bien établi ici, à chaque inspiration, inspirez l’amour dans l’univers et ramenez-le dans cet espace du coeur. À chaque expiration, envoyez depuis votre coeur, de l’amour envers le vivant, pour l’univers.

Je vous souhaite une belle Ste Amour et une Tripura Sundari en présence de toute l’harmonie que vous pouvez déployer. Vous êtes des créateurs, des créatrices très puissants.

Avec amour ,

Maman Yoga

http://mamanyoga.com/

Livre

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Le Long du Gange – Ilija Trojanow

Publié le par Nataraja

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Le Gange est un fleuve sacré, une déesse, c’est aussi un très long fleuve de 3000 km descendant des glaciers de l’Himalaya pour former un delta immense dans le Golfe du Bengale qui m’a fait rêver de l’avion lors de notre voyage au Cambodge.

 

L’auteur a descendu le fleuve du glacier à Gangotri jusqu’à Calcutta, en zodiac, à pied, en train, c’est donc le récit d’une véritable expédition au long cours qu’il nous convie.

Voyageur averti, il parle hindi et connaît les mythes  de l’hindouisme. Son récit est donc émaillé de légendes.

 

Cependant lorsqu’il suit les pèlerins, son esprit critique est en alerte et le récit peuplé de sadhous et autres hommes saints est plein d’humour.

Rencontres avec des indiens de toutes conditions, des prêtres de sanctuaires dérisoires aux scientifiques les plus sérieux, bateliers, hôteliers, notables de villages….

 

 

Cet essai est extrêmement varié, il commence très poétiquement avec « De l’eau qui tombe d’une boucle des cheveux de Dieu » avec Shiva Ganga et les divinités fondatrices mais à ce chapitre succède une énumération comique des panneaux routiers sur une piste himalayenne, sans oublier « le salut et les économies d’énergie en prime »

Récit d’aventures avec la navigation fluviale dans les marécages et les diverses péripéties en rickshaw, en train ou en bateau. Découverte des dauphins du Gange et de leur spécialiste.

 

http://nataraja.over-blog.com/