Le mandala, symbole universel, signifie cercle ou centre sacré.
C’est une création plus ou moins symétrique élaborée autour d’un point central.
Le mandala peut être de forme simple ou complexe. Il peut être enrichi de formes géométriques diverses mais aussi de symboles, de figures, de graphismes etc.
Chaque mandala se doit en tout cas de représenter une idée de convergence et d’équilibre par rapport à un centre réel ou fictif.L’origine des mandalas reste indéterminée. La création d’un univers, c’est-à-dire le big bang, ne serait-il pas lui-même le point de départ d’un immense mandala cosmique ?
Le zodiaque et notre système solaire, lui aussi, pourrait être comparé à un grand mandala dont le soleil occupe le point central. Les formes concentriques des fleurs ainsi que les formes particulières des cristaux de neige en sont deux autres exemples.
Chaque atome de matière vivante avec ses nombreuses particules tourbillonnantes autour d’un noyau central en sont également une représentation.On trouve des mandalas dans toutes les cultures, dans toutes les civilisations et à toutes les époques. De très anciens lieux de culte, comme « Stonehenge » qui remonte au néolithique, ont été disposés selon les principes éternels du mandala. En occident, les vitraux de certaines églises et ceux des grandes cathédrales ont été conçus selon le principe géométrique des mandalas. Ces magnifiques rosaces lumineuses en sont, pour nous occidentaux, le plus merveilleux exemple. En orient ses formes sont plus innombrables encore mais c’est surtout le bouddhisme tibétain qui en a perpétué la tradition jusqu’à nos jours.
L’objectif principal des mandalas est certainement de nous amener à la réflexion, à la méditation et à la quête de notre centre divin mais il peut être utilisé aussi à d’autres fins, y compris des fins thérapeutiques, à l’instar de la chromothérapie ou de la musicothérapie…
http://www.francelecture.net/
Archives mensuelles: octobre 2015
la Méditation
La méditation ne se mesure pas à l’aune du moi
S’il vous est arrivé de laisser de côté la pratique méditative pendant ces mois d’été, ne passez pas trop de temps à vous accabler de reproches. Reconsidérez plutôt avec sérieux ce propos de Karlfried Graf Dürckheim : « On sait que l’on est sur le chemin lorsqu’on ne peut plus s’en écarter ».En effet, chercher de bonnes raisons au fait que l’on a médité ou pas, c’est encore vouloir justifier cette pratique et l’enfermer dans des grilles de lecture définies par le moi.
La méditation ne se justifie pas, elle est sans usage, elle se présente sans référence et ne ressemble à aucune autre activité. Il n’y a pas à se dire : « C’est bien de pratiquer », « Je devrais pratiquer », ou encore : « J’aurais dû pratiquer ». Ces remarques ne font qu’introduire entre le moi et la pratique une relation de marchandage. Nul ne peut définir la méditation et nous ne pouvons nous définir par rapport à elle. En outre, la pratique ne s’aborde pas à petits pas (un pas en avant, trois pas en arrière), c’est un saut.
Afin de répondre à l’exigence du propos de K.G.Dürckheim, nous devons démontrer une confiance absolue dans l’action de s’asseoir, le dos droit, totalement immobile. Immersion sans retenue dans une pratique corporelle saisissante de simplicité et qui demeure inchangée depuis Bouddha. Expérience vierge de tout présupposé, à laquelle vous vous abandonnez chaque jour parce qu’elle est toujours neuve. La tenue juste, à elle seule, désorganise la pensée et ses stéréotypes.Quand nous regrettons de ne pas avoir suffisamment médité, nous soumettons notre pratique à « la surveillance du moi ». Si nous laissons dépendre notre assiduité d’une gratification du moi, nous perdons l’essence de la pratique.
Abandonnons marchandages et palabres inutiles; devenons simplement curieux de l’approfondissement de notre propre façon d’expérimenter. C’est cette curiosité qui devient alors invitation à la pratique, se soustrayant ainsi au contrôle du moi existentiel. La curiosité a quelque chose d’immédiat, elle ne nous engage pas dans le long terme, elle nous libère de cette idée d’une quête infinie. Elle nous introduit dans la méditation avec ce regard éveillé, totalement attentif à la manière dont nous sommes touchés par ce qui nous arrive. Personne n’est en mesure d’inciter quelqu’un à persévérer dans la pratique, il n’y a que la pratique pour expliquer la pratique et pour convaincre de pratiquer.
On ne peut pas « se forcer » à méditer et cependant il faut s’efforcer, jusqu’au point où l’on bascule dans cette évidence corporelle qu’est l’exercice méditatif. Là commence le chemin, parce que la foi en zazen (dont parle maître Hakuin) s’est suffisamment nourrie d’une pratique assidue. La foi ne peut se passer de la pratique, de même que la pratique ne peut se passer de la foi.
Négliger la pratique n’est pas un manquement par rapport au moi, puisqu’elle est sans usage pour le moi, mais par rapport à notre vraie nature, à ce qui nous fait être, un manquement quant à l’actualisation de ce que nous sommes au plus profond. Cela ne s’évalue pas en terme de regrets, de culpabilité.
Eric Baret
d’Amour et d’eau chaude
Alors que la fraîcheur s’installe, le vent et les froidures de l’automne viennent nous donner les premiers frissons. Chez moi en montagne le poêle a bois a repris du service !!
L’ayurveda nous invite à nous réchauffer autant que le froid de l’extérieur nous saisit.
Les métabolismes du corps ont besoin d’une température idoine pour opérer – le foie par exemple travaille à 39/40°. Donc, il nous faut conserver notre chaleur malgré la météo extérieure. Les mouvements physiologiques permanents – respiration, circulation, transit,.. – ont besoin de maintenir leurs rythmes pour opérer, sans être ralentis ou accélérés par le froid.
La sagesse ayurvédique nous convie alors à garder la chaleur intérieure :
Prendre bien soin du corps en l’enveloppant dans des tissus doux, moelleux, épais, chaleureux.
C’est le moment de sortir le bonnet pour bien garder la chaleur de la tête, les gants et les chaussettes pour protéger les extrémités, et les écharpes et châles pour éviter les coups de froid sur la nuque, le cou et les épaules.
Forcer sur les câlins, les bisous, tout ce qui est doux et « chaudoudoux » (pour ceux qui connaissent ce merveilleux conte)
Penser à se masser – le mieux c’est avec une huile chaude – une huile culinaire bio sésame ou tournesol convient très bien – – au moins les pieds et les mains. Tout le corps, c’est encore mieux..
Manger chaud et cuit : de la soupe bien épaisse, des compotes tièdes ou chaudes bien épicées , des légumes juteux, des céréales bien tendres,
Eviter tout ce qui est sec, froid, glacé, cru .. Exit les glaces, les sandwichs, les grosses salades , les boissons fraîches ..
Exit aussi les biscuits (trop secs) , les chips (idem) et même les galettes de riz et autres trucs crunchy qui demandent trop d’eau et de chaleur du corps pour être assimilés.
Enfin, un des moyens simplissimes pour garder notre chaleur : boire de l’eau chaude. Ca c’est sur que comme remède, on fait difficilement plus simple ! Oui, oui j’ai bien écrit eau chaude, c’est à dire de l’eau pure, chaude . Pas du thé , de la tisane ou une autre boisson composée quelconque. Non rien que de l’eau, à température du corps ( 37/40° ) et un peu au delà selon le goût de chacun. Commencer et finir sa journée avec une tasse d’eau chaude peut faire une grande différence dans notre vie d’automne (et d’hiver !)
Et beaucoup, beaucoup, beaucoup d’amour !
Bel automne
http://www.ayurveda-france.org/
LES DIFFERENTS CORPS QUI NOUS CONSTITUENT
Ces 5 kosha qui nous enveloppent…
Nous sommes faits un peu comme des matriochkas, ces poupées russes qui s’emboitent les unes dans les autres sauf que nos « enveloppes » (en sanskrit : kosha) sont interdépendantes. Cela change tout…
Si le monde est qualifié d' »irréel » (cf. l’advaïta-vedanta), ce même monde, dans le relatif, existe bel et bien. Issue de l’absolu, la création s’est progressivement matérialisée, s’incarnant jusque dans les couches les plus denses de la matière. La manifestation[1] est donc présente partout, des niveaux les plus subtils aux niveaux les plus grossiers (terme non péjoratif). Les humains que nous sommes ne font pas exception à cette manifestation et, dès lors, possèdent en eux plusieurs plans (ou « niveaux ») d’existence de qualité variable. Pour être plus simple, nous pourrions dire que chaque être humain est composé de plusieurs « corps » qui s’emboitent les uns les autres et dont la nature est différente, allant du plus dense au plus impalpable.
La Taittiriya Upanishad[2], dans sa deuxième partie, décrit ce qui constitue l’homme, du plus matériel au plus spirituel et examine ces kosha, ces « emboitements », ces « enveloppes »[3]« entourant » l’âme individuelle (atman). Elle en distingue cinq, dont l’ensemble constitue chacun d’entre nous, un peu comme des poupées russes dont les parois incertaines communiquant entre elles, ne seraient pas des cloisons rigides mais des couches poreuses.
Ces « enveloppes » dérobent à notre perception l’identité de brahman (= le Divin, l’Absolu, le Soi). Pour « réaliser » que ce brahman (présent en nous et alors appelé atman[4]) est notre seule et véritable nature, il convient d’éliminer peu à peu tout ce qui fait écran à notre conscience et qui procède de l’illusion (mâya)[5] . Dès lors les « enveloppes » ne seront plus séparées les unes des autres : unifiées, elles nous apparaîtront comme apparences faussement multiples d’une seule vraie Réalité. Précisons que chacune d’elles est le support d’un niveau de conscience différent et d’un mode vibratoire particulier. Chacune se rattache à trois « corps » ou « formes » de plus en plus subtiles et constitue une transition entre la précédente et la suivante :
3 « corps » ou « formes » 5 kosha correspondant sthûla-sharîra (niveau corporel) Annamaya-kosha sûkshma-sharira oulinga-sharîra (niveau subtil) Prânamaya-koshaManomaya-kosha Vijnânamaya-kosha
kârana-sharîra (niveau causal) Ânandamaya-kosha Examinons les caractéristiques de chacune de ces enveloppes, de la plus superficielle à la plus intérieure :
Annamaya-kosha, l’enveloppe de nourriture, le corps physique.
» [De la nourriture naquit] l’homme. Cet homme, tel que nous le connaissons, est véritablement un produit de l’essence de cette nourriture. » (II,1,1)
Il s’agit là de l’enveloppe corporelle physique, dense, mesurable, constituée des éléments qu’on trouve également dans la nature.
Prânamaya-kosha, le corps énergétique, à l’intérieur du précédent.
« … différent de ce soi qui consiste en l’essence de la nourriture, bien que situé à l’intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de souffle, d’énergie vitale. » (II, 2, 1)
Ce revêtement est en lien avec le corps physique. C’est la gaine de la force vitale provenant du souffle vital (prâna) qui circule dans les nadi, l’énergie qui meut le corps, pousse à agir. En constante résonnance avec les énergies émanant de l’environnement immédiat (personnes, lieux, objets…), le corps prânique protège le corps physique en lui transmettant l’énergie dont il a besoin pour bien fonctionner. Tout ce que nous appelons « vivant », les plantes et les animaux possèdent ce revêtement.
Manomaya-kosha, l’enveloppe mentale.
« … différente de ce soi qui consiste en l’essence de l’énergie vitale, bien que situé à l’intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de conscience, de matière mentale, manas… » (II, 3, 1)
Ce « lieu » est celui des émotions, des sentiments (toujours contradictoires : j’aime – je n’aime pas), des mémoires (chitta) qui agissent sur les sens. Agités par les peurs, le doute et les désirs, ce que nous percevons à ce niveau est faussé car très subjectif. Plus ce champ relationnel sera équilibré, plus les vibrations émises sont bien reçues par autrui et donc apaisantes. A contrario, si nous sommes gonflés de colères plus ou moins refoulées, les autres s’éloignent de notre champ énergétique.
Vijnânamaya-kosha, l’enveloppe d’intelligence, de connaissance supérieure.
« … différent de ce soi qui consiste en l’essence de la matière mentale, bien que situé à l’intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait d’intellect, de connaissance valide, vijnâna. » (II, 4, 1)
Reflet de l’Intelligence absolue (chit), capable de discriminer le vrai du faux par une prise de conscience supérieure ou par l’intuition, cette enveloppe renferme ahamkara (principe d’individuation) et buddhi (intelligence supérieure, faculté permettant l’éveil). Si l’ego manipule le mental pour satisfaire ses besoins, buddhi transcende ce même mental et permet le discernement. C’est le premier pas vers l’éveil (donc la fin de la tyrannie de l’ego), la découverte du vrai Moi et de son identité avec le Soi suprême. L’intensification de ce champ vibratoire est ouverture au monde suprasensible : elle transforme le sujet et ceux qui l’entourent.
Ânandamaya-kosha, l’enveloppe de félicité.
« … différent de ce soi qui consiste en l’essence de l’intellect, bien que situé à l’intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de félicité, ânanda. » (II,5,1)
A ce niveau, nous accédons au corps de béatitude, supérieur à tous les conditionnements. Le sujet se sent alors partie intégrante et non séparée de la création. Il acquiert une qualité d’être qui lui permet de guider les autres et de les inciter à abandonner leurs limitations égocentriques. Proche du Divin, non affecté, il reste néanmoins contenu dans la manifestation formelle : le sage qui veut atteindre la Libération doit renoncer à ce corps de félicité – et au désir même de franchir ce dernier seuil…
————–
La lumière du Soi, même si nous ne la percevons pas, est présente dans ces cinq gaines et non seulement dans la dernière. Insistons sur le fait qu’elles ne sont pas étanches et communiquent en s’interpénétrant. Leurs vibrations, de fréquences plus ou moins subtiles, peuvent entrer en harmonie. C’est ainsi qu’une sensation purement physique peut vibrer à d’autres niveaux et nous amener au seuil d’une « enveloppe » moins « grossière » que celle du corps matériel, car – nous l’avons déjà dit – ces enveloppes sont aussi des « niveaux de conscience ». Dès lors, il est patent que, par elles, nous sommes aussi mis en relation avec les enveloppes des êtres qui nous entourent et avec qui nous communiquons à des niveaux différents, de manière plus ou moins consciente.
Et en pratique ?
L’atman est comme englué dans ces fourreaux par les identifications qui me font croire que je « suis » ce que j' »ai »… C’est ainsi que, sans cesse, non seulement dans ce que je dis mais ce que je sens, je m’identifie…
– … à mon corps, à son bien-être, à sa souffrance, à ses apparences (« Je suis gros, bronzé, laid… »).Annamaya-kosha me retient prisonnier.
– … à l’agitation incessante ou à la passivité qui me caractérisent, à l’énergie qui m’anime (ou non), à mes sensations sans cesse variables (« Je suis affamé », « Je suis en forme »…) Prânamaya-kosha me retient prisonnier.
– … aux sentiments fluctuants (« Je suis enthousiaste, déprimé, impatient »…), aux émotions perturbantes, aux désirs incessants : acheter une maison, séduire ma voisine… Manomaya-koshame retient prisonnier. Tant que mon mental n’arrive pas à faire silence, tant que les souvenirs remontent en moi – y compris, bien sûr, les pulsions inconscientes, tant que cette machine à produire de l’émotion, des regrets et des projets fonctionne, je lui suis soumis. Je suis constamment en réaction (alors que je me crois dans l' »action »)
Et puis je m’approche de Vijnânamaya-kosha qui m’aide à percevoir ces trois prisons et à me libérer de leur pouvoir… Si j’ai vraiment accédé à ce niveau, je peux faire cesser les « fluctuations du mental » (donc le cours des pensées) ; je ne m’identifie plus aux émotions, aux peurs. Je deviens témoin : j’observe ce qui se passe en moi sans en être affecté. Je vois enfin ce qui « est » et non ce que je projette… Certes, j’aurai aussi à me libérer de cette enveloppe et de la suivante, la plus subtile, mais en attendant, avoir rejeté les trois premières constitue déjà un immense progrès !
Si j’arrive à me désidentifier, à me « désengager » (A. Desjardins) de l’ensemble, si je ne me limite plus à « être mon corps », à « être mon mental », mon regard traverse ces enveloppes et accède au cœur où brille la Lumière que rien ne fait plus jamais vaciller. C’est la fin des illusions et l’accession à la vérité concernant mon identité : atman – brahman.
L’individu qui « pénètre » la dernière enveloppe connaît le samâhdi, état de conscience supérieur, source d’une béatitude indescriptible. Sans parler de cet état somme toutes assez peu fréquent (que l’on peut cependant avoir expérimenté très fugacement, de façon totalement inattendue), qui n’a pas le souvenir de la joie hors norme éprouvée devant une œuvre d’art, picturale, musicale ou autre ? ou devant un coucher de soleil, un ciel étoilé, etc. ? C’est l’être entier qui est alors submergé et non seulement telle ou telle zone précise de l’être… Il convient donc de se faire attentif à certains signes qui nous aident à nous repérer sur le chemin, à pressentir ce que peut êtrel’atman et sa plénitude…
Que faire alors ?
Ce parcours (très théorique pour l’instant) que nous achevons dans ces dernières lignes peut aboutir à une question : que faire – ou comment faire ? Toutes les traditions offrent des « techniques » et le yoga en particulier. Les postures de yoga vont agir sur le corps physique, les techniques respiratoires sur le corps prânique ; pratiquer le prânâyâma, c’est pouvoir intervenir sur ses émotions (niveau de manomaya-kosha), se libérer peu à peu du petit moi étriqué – et ainsi de suite… Observation de soi, concentration, méditation purifient les corps subtils : les outils sont tous à notre portée ! N’oublions pas que, ces enveloppes étant reliées, travailler à mettre plus d’harmonie dans le corps, c’est aussi travailler à mettre plus d’harmonie dans le mental et à tous les autres niveaux. Tous les exercices en lien avec le yoga (âsanas, prânâyâma, mudras, bandhas) visent à cette « purification ». Mais il convient de développer parallèlement une qualité de conscience toujours plus affinée, plus globale, dégagée des impressions passées, des empreintes psychiques perturbantes, de l’ego et de ses exigences incessantes (y compris des progrès qu’il considère comme un juste retour des efforts accomplis). Il convient avant tout d’observer, autant et aussi souvent qu’on le peut, ce qui se passe en nous, sur les plans physique (sensations corporelles), prânique (respiration), mental (émotions). Observer sans juger, sans refuser. Fixer son attention sans se crisper, sans viser un quelconque dépassement. C’est simple mais nous n’y sommes pas habitués…
Au néophyte choisissant de faire confiance à ses facultés « naturelles » – donc bien souvent à ses ressources de pure volonté – nous formulerons une mise en garde : pour dépasser nos limites (physiques, énergétiques, mentales…) il convient d’abord de les accepter. On est libre de ce qu’on accepte, prisonniersde ce qu’on refuse. Refuser les limitations de son corps (trop raide, pas assez beau, etc.), de son mental (paresseux, etc.), c’est se crisper, rendre les kosha hermétiques, empêcher la circulation d’énergie entre eux. En revanche, accepter son corps et ses limitations, physiques mais aussi mentales, permet d’entrer dans un état de détente, donc d’accéder au deuxième fourreau (prânamaya-kosha), lié au corps subtil.
Unifier le corps, le cœur et la tête, cela peut nous mener, sinon vers la Libération, en tout cas vers l’exercice de cette liberté rare à laquelle chacun de nous peut prétendre sans être exagérément optimiste.
http://blogduduc.blogspot.fr/
Mantras
Corps et Souffle
Notre corps, notre souffle.
Notre façon de respirer détient le pouvoir de nous ouvrir ou de nous fermer, non seulement à notre capacité de guérison, mais aussi à notre potentiel psychologique et spirituel.
Notre respiration naturelle est un reflexe, incontrôlé…
Elle est superficielle et donc insuffisante pour que nos poumons soient nourris et notre sang renouvelé.
Notre équilibre global, notre santé est liée à cet échange intracellulaire qualitatif sans lequel l’organisme s’asphyxie, et se pollue……
Une mauvaise respiration affaiblit et désorganise le fonctionnement de quasiment tous nos organes ; sachant que plus de 70% des déchets sont éliminés par les poumons.
Une accélération du rythme cardiaque, de l’oppression, une hernie hiatale, de l’aérophagie, un déséquilibre acido-basique, de la spasmophilie, des maux de tête, de la fatigue chronique, la dépression nerveuse, les insomnies, les problèmes de digestion et d’élimination, et la prise de graisse abdominale en sont les effets négatifs.
Le diaphragme, ce grand muscle inspirateur par excellence est impair et asymétrique, il comprend 2 parties.
L’une musculaire et périphérique, grâce à laquelle il s’insère sur le pourtour du thorax, accroché aux basses cotes et aux vertèbres lombaires…
L’autre partie est tendineuse et centrale, on l’appelle le centre phrénique, il est lui en relation direct avec le plexus solaire, siège des nos émotions/sentiments…
Le diaphragme est le muscle le plus important pour notre état de santé, il forme un plancher pour le thorax, il agit comme un piston entre thorax et abdomen.
Les poumons sont posés sur lui, et le cœur est posé sur le centre phrénique enveloppé par le péricarde, qui adhère au diaphragme. C’est dire le lien étroit, intime qui existe entre eux.
Au-delà d’être le muscle inspirateur, il fait également office de sphincter entre l’œsophage et l’estomac. Il intervient dans la statique. Il a une fonction de phonation. Il nous fait donc respirer, parler, chanter, avancer…
C’est très souvent le stress et surtout nos vécus émotionnels traumatisants qui le bloquent… car :
TOUT CE QUI N’EST PAS EXPRIME S’IMPRIME !!
Un traumatisme est toujours enregistré au niveau cérébral et organique !!, On ne peut séparer les deux.
Chaque organe est en lien avec une émotion, lorsqu’elle est positive, le tissu est détendu, lorsqu’elle est négative, il est tendu et il y a compression.
C’est cette tension qui contracte anormalement le diaphragme, entraînant le blocage du plexus solaire, ce réseau de nerfs, ce centre d’énergie que seuls les muscles sont capables de dénouer. Boule à la gorge et nœud à l’estomac en sont un exemple parlant !!
Pour résoudre tous ces désordres, le Yoga propose de se reconnecter avec la physiologie de la respiration, qui est en lien avec le système nerveux autonome, le système nerveux central et le symbolisme du corps. La pratique de la respiration consciente prend appui sur l’intériorité, le ressenti, en lien avec le système énergétique subtil par le biais des méridiens (les nadis du Yoga). Elle permet également d’accéder à la conscience cellulaire.
Le retour à une respiration complète et guérisseuse demande patience et persévérance comme toute avancée sur le chemin du Yoga.
En libérant le diaphragme, le péricarde, cette enveloppe protectrice du cœur qui absorbe les chocs émotionnels, lui aussi se libère. Ainsi, vous vous reconnectez à votre lumière intérieure et à votre force de vie.
Sur le plan énergétique, l’équilibre est rétabli grâce à cette ré-information positive reçue par le cerveau. Le diaphragme retrouve son amplitude naturelle, les poumons retrouvent leur élasticité, tout l’organisme se rééquilibre en profondeur et vous redonne une sensation de légèreté, d’espace, d’unité et de paix intérieure…
http://yogaequilibre.e-monsite.com/